بما أننا أوشكنا على وداع شهر رمضان المبارك، ثمة أسئلة تدور في بالي: هل الصيام مجرد انقطاع عن الطعام والشراب؟ أم أنه تجربة فلسفية تتجاوز الجسد لتصل إلى الروح والعقل؟
في مقاربة عقلانية مجرّدة، يمكن النظر إلى الصوم بوصفه فعلاً إنسانياً مركباً تتقاطع فيه الإرادة والوعي والغاية؛ إذ رأى سقراط في الامتناع تهذيباً للنفس واكتشافاً للحقيقة، بينما اعتبره فريدريك نيتشه اختباراً لإرادة القوة والانتصار على الغرائز، وربطه ابن رشد بتناغم العقل والروح في تجربة إنسانية متكاملة، وجعله إيمانويل كانط واجباً أخلاقياً نابعاً من الإرادة الذاتية، وتعامل معه رينيه ديكارت كوسيلة للتأمل والشك في معنى الوجود.
غير أن رمضان، في الوجدان الإسلامي، ليس شهر الجوع والعطش فحسب. فقد دأب العامّة على جعل علّته الإحساس بمعاناة الفقراء، على الرغم من أن الفقير يصوم أيضاً، فتنتفي هذه العلّة. رمضان شهر الإمساك عن الشهوات من الفجر إلى مغرب الشمس، وهي شهوات مادية؛ لكن الأثر الذي يُبتغى منه تربية روحية؛ وهنا يبرز السؤال: ماذا استزدنا روحياً من صيامنا؟
إن معرفة الغاية – وهي تربية الروح – لا تكفي ما لم تُدرك الكيفية. فإذا غابت الكيفية، لم تتحقق الغاية، وصار الصائم قد حصد المنفعة الصحية فحسب، وخرج من الشهر كما دخله روحياً. والقرآن يضع مفتاح الفهم حين يقول تعالى:
“شهر رمضان الذي أنزل فيه القرآن هدى للناس وبينات من الهدى والفرقان” (البقرة 185).
فلم يعرف الشهر بأنه شهر إمساك عن الطعام، بقدر ما أنه شهر القرآن.
كما حددت آيات الصيام في سورة البقرة الغاية بالتقوى:
“يا أيها الذين آمنوا كتب عليكم الصيام… لعلكم تتقون” (البقرة 183).
فالصيام إطار زمني خاص، ورمضان إطار زمني عام، والغاية منهما التقوى.
ومن هنا يتبيّن أن الإمساك عن الشهوات وحده لا يصنع التحول الروحي، ما لم يقترن بالإقبال على القرآن بمنهجه القويم: التدبر. فغاية تنزل القرآن أن يُتدبر، لا أن يقرأ قراءة عابرة. قراءة الورد وختم القرآن، على فضلها، ليست المقصود النهائي، إنما المقصود التفاعل النفسي والخلقي مع معانيه.
كلمات الله ليست مجرد ألفاظ معدودة، إنها معانٍ فياضة تدرك بقلب سليم، فتتفاعل على أثر الإمساك عن الشهوات، فتخلق في النفس خلقاً جديداً. ولذلك كان وصف الله لرسوله:
“وإِنك لعلى خلق عظيم” (القلم 4).
فالخلق هنا ولادة جديدة للنفس في ضوء أنوار الوحي.
وعليه، فالصيام شيء، والإمساك عن الشهوات شيء آخر؛ إذ لا يكون الصائم صائماً بالمعنى الكامل إلا إذا جمع بين كف الجسد وإقبال الروح على القرآن تدبراً وتخلقاً. فإذا اجتمع الإمساك عن الشهوات مع الإقبال على القرآن، تحققت التربية الروحية، وكان الصائم شخصاً جديداً غير الذي كان.
غير أن المفارقة المعاصرة تكمن في اتساع موجة الاستهلاك المفرط في شهر يفترض أنه شهر ترشيد وانضباط؛ حيث تتحول الروحانية إلى سباق تسوّقي، وتغرق الموائد بما يفوق الحاجة، في تناقض بين مقصد الصيام والممارسة الاجتماعية. وهنا يبرز البعد العقلاني مرة أخرى: كيف يستقيم الإمساك عن الشهوات نهاراً مع الإفراط فيها ليلاً؟
إن إعادة الاعتبار لجوهر الصيام تقتضي مراجعة نمطنا الاستهلاكي، والانتقال من المظاهر العابرة إلى جوهر التربية. فالصيام مختبر عملي لضبط النفس وكبح الأهواء، ومنصة لإعادة هندسة العادات السلوكية، وترسيخ نموذج استهلاكي رشيد يستند إلى الحاجة الفعلية، ويتحصن ضد الضغوط التسويقية.
رمضان، إذن، ليس مجرد زمن للامتناع، بقدر ماهو زمن للتحول، وانعطافة فارقة في حياة الناس.
المشروط هو الصوم، والشرط هو القرآن، وشرط الشرط هو تدبّر القرآن.
فإذا تحققت هذه المعادلة، ارتقى الصائم في مدارج التقوى، وصار الصوم تجربة عقلية وروحية متكاملة، تتجاوز الجسد إلى بناء إنسان أكثر وعياً واتزاناً.
